CHI KUNG MONTEVIDEO

2012-01-17T23:02:00.000-02:00

Yang Stil Tai Chi (Taijiquan) 16er Hand Form

2012-01-17T13:43:00.001-02:00

El presente video es una demostracion de: Yang Style Tai Chi Chuan 16 Movement Hand Form //////// Angela Plarre

Horóscopo Chino 2012

2011-12-31T13:23:00.007-02:00

Dragón de agua 2012

2012 Dragón de Agua, lo mismo que fue 1952 y que lo será 2072. El frecuentemente impetuoso dragón se ve aplacado por el líquido vital que le ayuda a canalizar su entusiasmo y energía y lo hace prudente y paciente. El nativo de un año del dragón de agua es muy talentoso y liberal, siempre abierto a nuevas experiencias e ideas; sobresale en las relaciones públicas y hablando en público. También conocido como Festival de Primavera. "Es un año de cambios que nos insta a recomenzar, a ser prudentes y adaptables y a protegernos ante la enfermedad y el desastre natural.

Los signos más favorecidos por la suerte en este Año del Dragón serán la rata, el tigre, el conejo, el gallo y el mono.

El buey y el perro enfrentarán serias contradicciones bajo la influencia del dragón y del agua, mientras que el resto de los signos tendrán una suerte desigual, con oportunidades y contradicciones.

El calendario chino surge, según la tradición, alrededor del año 2637 antes de Cristo, con la introducción de cinco ciclos de doce años regidos por cinco elementos (agua, madera, fuego, metal, tierra) y doce animales (rata, buey, tigre, conejo, dragón, serpiente, caballo, cabra, mono, gallo, perro y cerdo).

Información extraída de la web

Código Moral del Tai Chi - WUDE

2011-12-23T19:41:00.013-02:00

Pincha en la foto para ampliarla

Todo ser humano determina su conducta de vida en relación a una escala de valores. Estos pueden ser de caracter material, filosófico o espiritual.

La práctica de artes marciales y siendo específico del Tai Chi y Chi Kung requiere de un código de conducta honorable. No se puede ir por la vida creando situaciones conflictivas para demostrar a los demás lo independiente o suficiente que uno se cree ser.

Aprender Chi Kung y Tai Chi se debe hacer como un medio para cultivar el auto conocimiento, la salud, la longevidad y la sabiduría para transitar la vida de forma honorable y constructiva.

La moralidad marcial se llama "WUDE". Los maestros han considerado este código desde hace mucho tiempo el criterio para juzgar a los estudiantes y le han hecho parte importante del entrenamiento en las artes marciales chinas tradicionales. Tradicionalmente se consideraba que unicamente aquellos estudiantes que habían cultivado estas normas de moralidad y ética eran dignos de enseñanza.

Wude incluye dos aspectos: moralidad de la acción y moralidad de la mente. De los dos aspectos de moralidad, la moralidad de acción es más importante. La razón para esto es muy simple. La moralidad de acción esta involucrada con la relación del estudiante con el maestro y con los compañeros de clase, otros artistas marciales, y el público general. Estudiantes que no son morales en sus acciones no son dignos de ser enseñados, ya que no se puede confiar en ellos o incluso ser respetados. Además, sin moralidad de acción, ellos pueden abusar del arte y usar su habilidad de lucha para dañar a personas inocentes. Por consiguiente, los maestros normalmente observarán cuidadosamente durante mucho tiempo a sus estudiantes hasta que estén seguros que los estudiantes han emparejado sus normas de moralidad de acción antes de permitirles comenzar el entrenamiento serio.

La moralidad de mente es para cultivarse a sí mismo lo cual se requiere para alcanzar la meta final del entrenamiento. En la cultura china se cree que tenemos dos mentes, una “Mente emocional” (Xin) y una “Mente de sabiduría” (Yi). Normalmente, cuando una persona falla en algo es porque la mente emocional ha dominado su pensamiento. Los elementos en la moralidad de mente son las claves para el entrenamiento, y ellos llevan al estudiante a la fase donde la mente de sabiduría puede dominar. Este cultivo de sí mismo y disciplina deben ser la meta de cualquier filosofía de entrenamiento de las artes marciales.

Tomado del libro Baguazhang, por el Dr. Yang Jwing-Ming, Shou-Yu Liang, y Wen-Ching Wu

Fuente: http://cptaichi.wordpress.com/2007/08/07/65/

Tao: "La Madre Misteriosa"

2011-12-20T22:11:00.006-02:00

Queridos amigos; estaré posteando una serie de artículos publicados en otro sitio (el nombre del autor está al pie del artículo) y me pareció conveniente dado lo vital de su contenido. Como es largo lo subiré por partes y solamente quiero decirles,....... que lo disfruten !!!

"El ladrón se olvidó la luna en la ventana...." Así comentó feliz, un viejo ermitaño taoísta, al ver que le habían robado todo..

(Antiguo cuento Zen)

EXISTE ALGO QUE ES COMPLETO.
ERA ANTES QUE EL CIELO Y LA TIERRA.
QUIETO Y PROFUNDO.
ÚNICO Y NO CAMBIANTE.
AUTOSUFICIENTE E INMUTABLE.
PODRÍA LLAMÁRSELE LA MADRE MISTERIOSA.
NO SE LE CONOCE NOMBRE.
YO LO DESCRIBO CÓMO EL TAO
Lao Tse (Tao Te King)

Lo que voy a mostrar es una paradoja. ¡Tantas palabras para describir lo indescriptible y tantos nombres para lo innombrable.! Pero el mismo Silencioso Tao contiene en su Ser todo lo que el Hombre es, y por lo tanto este árticulo solo se muestra paradójico con respecto a la lógica humana pero no con respecto a la Esencia del Tao, ya que se nutre de paradojas por sí mismo,

Lo que escribo es fruto de mi deseo de informar de una manera poética lo que siento y lo que he recibido cómo enseñanza, de otras personas. Pero los textos del Tao, sean del Tao-Te-King o de otros filósofos-poetas, son para detenerse en ellos. No para pensar sino para sentir. Acariciar sus palabras cómo si fueran un bombón que nos da pena que se diluya y se termine. Y también es bueno leerlas y quedarse en silencio para que penetren dentro del alma. Quedarse en silencio para que surja algo distinto a una mera repetición de frases que sino se meditan, apenas se comprenden sintácticamente. Cobijado uno en la Madre Misteriosa….¿Qué sucede en el corazón?. ¿Profundizas?…¿Se siente uno impelido a dejar de leer y se agita con impaciencia?…¿Se puede razonar lo que se lee?…¿Nos deja fríos?- ¿Reaccionamos defensivamente… molestos por algo que no se puede definir?…¿Se siente paz?…¿Sonríes?…¿Se es capaz de intuir que todo lo que se siente, piensa y se és, es la expresión de Eso?…¿Qué detrás de toda la miríada de fenómenos del mundo, incluido aquello de índole anímica ha sido engendrado por la Madre Misteriosa?

El mundo del Taoísmo es atractivo por muchas razones. Pero la estética oriental tiene mucho que ver en la aceptación de su simbología y su arte. Presenta una imaginería sencilla, muy expresiva, poética y estilizada. Atrae nuestra imaginación hacia el alma de la Naturaleza. Pone orden a nuestras visiones interiores y nos enseña que la humildad no esta reñida con la belleza extrema. Que tanto un trocito de roca, como un sencillo pez de colores, o la imagen de un paisano montado en un buey, o un risueño ermitaño bajo la luz de la luna, evocan la paz, y la armonía en aquellos que se sienten movidos por dichas formas. Todo es puro sentimiento, pero no sentimentalismo u afectación.. El sentimiento es insondable. La afectación es contaminante. El Taoísmo se nutre de lo insondable… lo llama la Madre Misteriosa, y otorga a esa fuerza creadora que otras culturas llaman Dios o Padre Celestial, la potencia de lo femenino y cuenta con la reflexión profunda y la aceptación de lo que tal reflexión produce, cómo la manera de explicar el Mundo a los hombres a través de la palabra, aún a sabiendas que tal palabra no es algo concreto sino una energía para despertar el alma del mundo a los seres humanos. El Taoísmo, aprende del comportamiento humano. Todo el Universo que conocemos está diseñado, interpretado, e imaginado e incluso expresado a través de los sentidos, de la razón del pensamiento y de la intuición, pero sobre todo de la Consciencia

En sí, no es ninguna religión, ni como una cosmogénesis, ni cómo una ritualización o jerarquización de tales ritos. Ni cómo normativas morales, ni credos, ni ideologías. Es un camino anímico, nacido en el alma de unos hombres que además de pensar, vivían la vida con la intensidad total de la Conciencia. Vió la luz en un siglo mágico para el desarrollo del pensamiento de los hombres. El Siglo VI A.D.C.. No sabemos, el porqué ese siglo dio a luz a tantos hombres de estatura gigante, ya sea para la cultura llamada oriental o la occidental. Fijaros. Tenemos al Buda Gautama en la India. Confucio y Lao-Tse en China, Zoroastro en Persia. Pitágoras y Heráclito (el “Taoísta occdidental) en Grecia, Mahoma en Oriente Medio. ¿Es casualidad…? Yo me inclino a pensar que es la muestra palpable de la famosa teoría de la sincronicidad de Carl. G. Jung, que admite que la vida y sus movimientos no están sujetos a una programación, sino que fluyen en todas las dimensiones, y que cuando la Mente Universal genera un “ente” de pensamientos, o descubrimientos o incluso de comportamientos no se realiza en un solo punto sino que todos los posibles. Luego, los hombres, dependiendo de sus características hacen que tales ideas, o “entes”· se transformen de una manera u otra. En definitiva, las cosas son cuando suceden, en nuestra manera lineal de percibir el mundo, pero en realidad las cosas son siempre. El tiempo no existe para le Mente Universal. Las dimensiones están producidas en nuestro cerebro limitado y aunque nos resulte muy difícil de entender, nuestra inteligencia desarrollada y altamente arrogante actual no es más que aquel primer ser microscópico, que decidió en una charca primigenia iniciar el camino de los seres llamados vivos. (mal llamados vivos)

Heráclito hablaba y pensaba de igual manera que Lao-Tse, pero fue absorbido por el creciente pensamiento heleno, que buscaba una explicación de los fenómenos de la Naturaleza, y en ello se abrieron paso teorías de tipo matemático que anudaban dentro de una lógica las cosas del mundo. El razonamiento intuitivo no bastaba. Debía de ser racionalista, experimental y altamente intelectual.

Ha pasado mucho tiempo, y me maravilla la frescura con la que en pleno siglo 21 estos pensamientos, nos llegan y nos embalsaman. Estoy segura de que en caso de un cataclismo inmenso… de quedar unos pocos seres humanos en la Tierra, todo volvería a aparecer de nuevo, con sus luces y sus sombras. Y entre esas luces, volvería a resurgir la filosofía del Tao, ya que el seno de la Madre Misteriosa contiene el germen de todo lo que es, todo lo que ha sido y todo lo que será. ¡Vano esfuerzo de los hombres para alcanzar la Inmortalidad con sus obras! No estamos acostumbrados a “pensar a lo grande”, aunque así lo creamos. Pensamos a lo raquítico, y nuestros afanes están dominados por la idea de la muerte. Aquel que se siente en el Tao, entra en la muerte tan pleno y satisfecho cómo en la Vida. Honestamente creo que aunque el ser humano desapareciera de la faz de la Tierra, quizás el Tao lo volvería a sembrar en otro lugar distinto. Y a lo mejor con otras características diferentes.¡ Solo por experimentar!… que no hay ninguna intencionalidad en la Naturaleza sino un hacer en perpetúo goce de creación y expresión de su propia fuerza.

Publicado por Noa-Rosa Castillo Solá
Recibido desde brainwavelab@googlegroups.com

Instructores - Generación 2011

2011-12-09T12:29:00.007-02:00

Graduados como Instructores en Chi Kung Generación 2011
Felicitaciones !!!!!!!!!

La Escuela de Chi Kung Hilos de Luz, dirigida por el Instructor Néstor Melgarejo Borda y todos los alumnos de la misma, saludan y felicitan a María del Pilar Gomez y Miguel Angel Dibarboure por haber alcanzado, fruto de su trabajo y estudio el grado de Instructor en Chi Kung (Nivel 1).
Es un honor contar con alumnos que muestran tal grado de dedicación a la práctica de las artes marciales internas.

Pilar Gomez, Néstor Melgarejo Borda, Miguel Dibarboure

Virtud

2011-11-28T21:05:00.005-02:00

Comparto con ustedes el capítulo 10 Virtud del Tao Te Ching

Abrazando al Tao, serás abrazado.
Con facilidad, suavemente, serás como renacido.
Aclara tu visión, serás iluminado.
Alimenta tu compasión, serás imparcial.
Abre tu corazón, serás aceptado.
Aceptando al Mundo abrazas el Tao.

Sosteniendo y alimentando,
Creando pero no poseyendo,
Dando sin pedir,
Controlando sin autoridad,
Eso es la virtud.

(Tao Te Ching)

La Salud a través de la Alimentación

2011-11-22T21:03:00.005-02:00

Estimados amigos de Chi Kung Montevideo; les comparto este interesante material que recibí y me pareció necesario compartirlo con todos ustedes.
Aprovecho esta oportunidad, para dar inicio a una serie de artículos sobre alimentación saludable y taoísta que les estaré enviando.
Zai jian
Néstor

La Salud a través de la Alimentación

El ser humano es el animal más imperfecto e irracional que la naturaleza haya podido crear. Consume una inmensa cantidad de productos «alimentarios», que en muchos casos están más cerca de lo que consideramos un veneno que un alimento.
Se atiborra de seudo productos generados por una codiciosa y oscura industria alimentaria, se los da a sus hijos y encima defiende aquello de que «para dos días que vamos a vivir hay que saber disfrutar». Yo me pregunto, ¿acaso envenenarse día a día es disfrutar? ¿Acaso envenenar a tus hijos es disfrutar? ¿Acaso ir sembrando la semilla de la inmensa mayoría de las enfermedades que vas a padecer es disfrutar? Yo creo que no.
El ser humano pasa la mitad de su vida intoxicando su organismo y la otra mitad procurando recuperar la salud perdida, sufriendo y atiborrándose de sustancias químicas (medicamentos), que no hacen otra cosa que cargar, aún más, un ya deteriorado y cansado organismo.
Por un lado se ingieren sustancias altamente oxidativas y tóxicas y, por otro, venga dietas para adelgazar y venga «medicamentos milagro» para paliar la sintomatología que nosotros mismos creamos.
El ser humano puede adaptarse a comer prácticamente de todo, ya sea mineral, vegetal o animal. Otra cosa muy diferente es que esto le convenga sin afectar negativamente a su salud.
El gran enemigo del ser humano, en materia de nutrición, es la ignorancia.
Se utiliza cotidianamente la técnica del avestruz: no veo el problema, el problema no existe. Pero por desgracia está ahí, delante de nuestras narices, acechando, y convirtiéndonos en esclavos de nuestros propios errores.
Según Europa Press, «España es el tercer país de la Unión Europea que más notificaciones sobre un posible riesgo alimentario (para la salud humana o animal) ha realizado en 2009. Esta cifra de alertas lo sitúa, además, en la novena posición a nivel mundial».
Se come mal por hábito, por cultura, porque todo el mundo lo hace…y por un sin fin de irracionalidades que, finalmente, ponen en grave riesgo la salud del consumidor.
Los alimentos que consumimos en una época determinan las enfermedades de otras. La absurda frase «lo que no mata engorda», es tan falsa como peligrosa, porque sí matan, no hoy…pero espera y verás.
Voy a citar una breve lista de los alimentos más comunes y peligrosos que se consumen a diario:

Los lácteos. En un artículo publicado en mujerhoy.com, «Según varias encuestas llevadas a cabo en un congreso celebrado por la Sociedad Española de Médicos de Atención Primaria a más de 800 profesionales, el 80% de los médicos de Atención Primaria consideran que sus pacientes no consumen suficientes lácteos». «El 95% está de acuerdo con la afirmación de que los lácteos son indispensables en la dieta». Queda patente el desconocimiento de estos profesionales con respectos a los lácteos, que aconsejan un producto relacionado con problemas circulatorios, alergias, inmunodepresión, diabetes juvenil, enfermedades otorrinolaringológicas, asma, acumulación de mucosidades (especialmente en los órganos genitales femeninos y en el aparato auditivo) y en bebés cólico del lactante, dermatitis, problemas respiratorios, o diarreas.

Los azúcares. El azúcar es una sustancia acidificante y oxidada, carente de elementos vitales y, por tanto, no necesaria para nuestra salud. Su ingesta está relacionada con desmineralización, infecciones, patologías cardiovasculares, hiperinsulinismo, diabetes, obesidad, indigestión, miopía, dermatitis seborreica, gota, falta de concentración, depresión, ansiedad, trastornos psicológicos, hiperactividad, falta de concentración, etc.

Los productos derivados del cerdo. La carne de cerdo ha de considerarse como una homotoxina pesada (veneno humano) que conduce en el cuerpo a manifestaciones varias de defensa. Su ingesta está relacionada con apendicitis, sinusitis, colecistitis, cólicos biliares, problemas intestinales, gastroenteritis con cuadros clínicos similares al tifo y al paratifo, eczemas agudos, forúnculos, abscesos de glándulas sudoríparas, colesterol, urticaria, herpes, dermatitis, tromboflebitis, flemones, adiposidades, reumatismo, artritis, artrosis, osteocondrosis, hipertensión arterial, gripe o glioma cerebral (un tipo de cáncer del sistema nervioso central). El riesgo más elevado corresponde a quienes consumen con frecuencia jamón cocido, embutidos, y bacon frito. La acción cancerígena de estos alimentos se atribuye a su contenido en nitrosaminas.

Consumo de carne. La carne posee ciertos valores desde el punto de vista nutritivo, pero a diferencia de los alimentos de origen vegetal, carece de poder curativo, excepto en ciertos casos de anemia. Además, presenta numerosos inconvenientes. Podemos sobrevivir con ella, es cierto, pero a cambio de muchas enfermedades, que podemos prevenir o curar con solo dejar o reducir su consumo. La ingesta de carne está relacionada con patologías cardiacas, (a mayor consumo, mayor riesgo de infarto y patologías coronarias), trastornos intestinales (especialmente la enfermedad diverticular y el estreñimiento), gota (por el aumento del ácido úrico en la sangre), osteoporosis, enfermedades reumáticas, diabetes, colesterol y cáncer (especialmente de boca, faringe, colon, riñón y mama).

El consumo de carne crea adicción. Esto es debido a la presencia de una sustancia llamada hipoxantina, cuya concentración aumenta a medida que madura la carne. Tiene una estructura química similar a la de la cafeína del café y a la teobromina del cacao, con las que comparte muchos efectos.

El marisco. Uno de los productos alimentarios más preciado por los consumidores. Sin embargo, posiblemente el producto más contaminado por bacterias, virus y toxinas. Todos los nutrientes que aporta pueden obtenerse a partir de otros alimentos más saludables. Los numerosos riesgos que supone el consumo de marisco, no compensan sus escasos aspectos positivos. El marisco es un producto especialmente peligroso, que no debería formar parte de una dieta saludable. Su consumo está relacionado con patologías digestivas, colesterol, acido úrico, alergias, infecciones (implicado en la mayoría de las intoxicaciones alimentarias), parasitosis y cáncer.

Productos refinados. Como el pan blanco, la bollería, la repostería.
Contienen una gran cantidad de sustancias como aditivos, colorantes, conservantes y potenciadores de sabor que no son beneficiosas para nuestro organismo y no aportan los nutrientes necesarios. Su consumo aporta una excesiva ingesta de calorías donde las vitaminas y minerales brillan por su ausencia. Presentan carencia de fibra, por lo que se pueden padecer problemas intestinales y un desequilibrio en la flora intestinal. Su consumo está relacionado con obesidad, inmunodepresión, acidificación, diabetes, trastornos intestinales, etc.

El café. Su consumo se relaciona con riesgo de aborto o nacimiento del feto con malformaciones, desórdenes menstruales, colesterol, patologías cardio vasculares, cáncer, descalcificación, patologías reumáticas, úlceras y reflujo gastro-esofágico, estrés, etc.

Cuáles son los alimentos y productos vitales para nuestra salud, que escasean peligrosa y preocupantemente en nuestra dieta diaria:

1. Frutas frescas
2. Verduras y hortalizas
3. Frutos secos
4. Legumbres
5. Cereales integrales
6. Aceite de oliva virgen extra
7. Agua mineral

Si quieres disfrutar de una larga vida llena de salud:
Consume alimentos crudos. Que no se hayan cocinado, congelado, hervido, asado, ni al baño maría ni en microondas. Se encuentran en estado original, conservando sus enzimas alimentarias, que no son otra cosa más que la fuerza vital de los alimentos. Hablamos de frutas, verduras, brotes de cereales o brotes de semillas. Muchas personas nunca comen nada crudo.

Consume proteínas de calidad. De origen vegetal, fáciles de fragmentar por el organismo. Incluso la OMS recomienda una proporción de sólo el 25% de proteína de origen animal y un 75% de proteína de origen vegetal en nuestra dieta. Las principales fuentes son la soja y sus derivados (tofu, tempeh, hesitan, miso, brotes de soja, bebidas y postres de soja), legumbres, frutos secos, algas marinas, levadura de cerveza. Si se combinan judías y gramíneas, se forman también proteínas completas

Consume hidratos de carbono de «los buenos». Provenientes de las frutas, el pan integral, los cereales integrales, el arroz integral y la verdura.
Alimentos que contengan ácidos grasos esenciales provenientes de los frutos secos, semillas, aguacates, aceite de oliva virgen extra, etc.

Recuerda que eres lo que comes, y si comes basura tus células, tus tejidos, no disponen de una materia prima óptima y de calidad como para regenerarse y funcionar adecuadamente.

Procura dejar los alimentos más indeseables y peligrosos para momentos puntuales. Si los abandonas, aún mejor: tu cuerpo te lo agradecerá.

De la gran variedad de alimentos nocivos para la salud del ser humano hay que destacar tres, los cuales generan, por sí solos, la gran mayoría de las patologías que padecen los seres humanos a diario. Estos alimentos son el cerdo y sus derivados, los lácteos y los azúcares.

«El padre de la enfermedad pudo haber sido cualquiera, pero no cabe duda
de que la madre fue la mala dieta».
(Proverbio chino)

Francisco Fajardo
Osteópata y Director del Instituto Internacional de Osteopatía Avanzada(IIOA)

Recibido de: LuzVioleta_ParaTodos@gruposyahoo.com

Practica de Tai Chi y Chi Kung

2011-10-22T17:54:00.009-02:00

El Chi Kung y el Tai Chi continuan siendo una opción por demás interesante para practicar un deporte que no solamente nos mantiene en movimiento evitando el sedentarismo, sino que contribuye a crear una mejor calidad de vida. La práctica metódica y continua de estas disciplinas mejoran la salud, recuperándola si la hemos perdido y manteniéndola si gozamos de la misma.
En la foto tenemos al Grupo de la Escuela Hilos de Luz, quienes practican los días sábados a las 9:00 de la mañana en un lugar maravilloso de Montevideo como lo es el Parque Rivera en Avda. Italia entre Dr. Alberto Zum Felde y Bolivia; podrán encontrar esta escuela, todos los sábados del año en el centro del parque junto al lago (solo se suspende por lluvia).

¿ Por que no practicamos con viento ?

2011-09-21T09:35:00.007-03:00

Estimados amigos y estudiantes; el artículo siguiente pertenece a la Instructora Marcela Thesz de Córdoba y me pareció muy oportuno el compartirlo con ustedes ya que estamos entrando en una estación del año por demás ventosa.
Zai jian
Néstor

¿ Por que no practicamos con viento ?
Posted: 19 Sep 2011 11:56 AM PDT

Va de nuevo este artículo, ya que es un tema que sale a colación todos los finales de nuestro invierno cordobés que es muy ventoso.

En la medicina china, dentro de los factores exte

rnos que pueden afectar la salud, encontramos al viento. Éste afecta al cuerpo directamente, por ello cuando hay mucho viento suspendemos las prácticas en el parque.
Cuando nos exponemos al viento, luego de haber transpirado, favorecemos la posibilidad de que nuestro sistema energético y la salud se vean afectados por los síntomas relacionados a este factor climático.

El viento es generador de enfermedades y afecta a la parte superior de cuerpo: la cara, la cabeza, el cuello y los hombros, y también a la piel. Ingresa al cuerpo por los poros, la respiración (nariz) y los oídos. La prolongada exposición al viento debilita la energía defensiva del cuerpo posibilitando así la entrada del mismo al cuerpo y también de otros agentes patógenos.
Como el viento mismo, las enfermedades de viento están en constante movimiento dentro del cuerpo, son cambiantes y suelen aparecer abruptamente y luego desaparecer de la misma manera.
El viento de otoño afecta directamente a los pulmones, generando tos, flema, obstrucción nasal, picazón en la nariz o garganta, etc. Como es de naturaleza yang ascendente, genera dolores de cabeza, de oídos, tensión en el cuello y los hombros. A su vez, afecta a la piel, causando sudoración y sensibilidad al frío. Por su naturaleza cambiante afecta el equilibrio físico y emocional, causa vértigo, temblores y espasmos musculares.
El viento de primavera, otra época en Córdoba (Argentina) en la que hay mucho viento, afecta al bazo y estómago, desequilibrando la energía del elemento tierra y puede causar vómitos, mareos e indigestión.
Se relaciona directamente con la energía del elemento madera que en el cuerpo se encuentra relacionada con el hígado y la vesícula biliar. Las emociones relacionadas son la ira, la cólera y los enojos en general. En días de mucho viento las personas se tornan irritables sin motivo. La vesícula biliar se relaciona con la capacidad de decisión, por ello, no se recomienda tomar grandes decisiones los días ventosos.
La energía del hígado se expresa en los ojos y por ello el viento afecta directamente a éste órgano sensorial, irritándolos. La incapacidad de ver correctamente el entorno dificulta también la toma de decisiones y a su vez el equilibrio. La referencia visual es un factor muy importante en el equilibrio físico y la quietud del entorno que percibimos también. Si lo ojos se encuentran irritados y los árboles y las banderas se mueven arremolinadamente, el mucho más difícil lograr una postura equilibrada.
Por todos estos motivos, no es recomendable practicar tai chi o chi kung los días de mucho viento, aun en espacios cerrados y por ello suspendemos las clases en el parque. Durante la práctica uno transpira y se vuelve permeable a la energía, si el viento entra al cuerpo, terminamos enfermos luego de la clase.
Otros factores climáticos que limitan la práctica son las tormentas, pero obviamente cuando llueve suspendemos las clases, y el calor extremo, tipo temperaturas del desierto, que son poco probables en nuestra ciudad.
Escrito por Marcela Thesz

LA MECÁNICA DE LOS "TRES TORNILLOS"

2011-08-20T20:30:00.000-03:00

DE WILLIAM C. C. CHEN

La mecánica corporal del Tai Chi Chuan es un sistema de estudio de los movimientos que tiene su aplicación en el aspecto marcial del arte, pero también en la vida cotidiana. William C.C. Chen centra su trabajo en cómo conectar la energía interna en las aplicaciones marciales del Tai Chi Chuan. Dentro de la mecánica corporal encontramos las siguientes líneas maestras de su teoría de los tres tornillos:

La raíz es elemental, constituye la base y el fundamento. Para una perfecta fluidez en la práctica del Tai Chi Chuan se debe tener una raíz firme, sólida y equilibrada.

Si la raíz es fuerte, el cuerpo entero y la mente se pueden relajar. La relajación es uno de los puntos importantes en Tai Chi Chuan.

El pie es nuestra raíz, la base donde apoyamos todo el peso del cuerpo. No debe estar demasiado distendido.

Los tres puntos de la planta del pie que van a dar enraizamiento, solidez y dirección al movimiento son los siguientes: el dedo gordo, que indica la dirección hacia la que vamos a dirigir la acción; la cabeza del metatarsiano del dedo gordo, que ayuda a dar la dirección a la energía que queremos llevar hacia los brazos, las manos o el puño; y la parte interna del talón, que da una base de sujeción al movimento. Cuando el pie está bien enraizado, estos tres puntos se agarran como tres tornillos penetrando el suelo. Entonces el cuerpo y la mente se relajan.

Los movimientos lentos del Tai Chi Chuan son el resultado de la transmisión de señales de la mente al cuerpo. Se dice que la mente guía al cuerpo. Los tres tornillos activos reciben la señal de la mente y la transmiten a los músculos de los muslos y al resto del cuerpo en trayectoria ascendente.

La cintura era considerada en los textos clásicos del Tai Chi Chuan como el inicio de la dirección de los movimientos del cuerpo. Pero en estos mismos clásicos se decía que el proceso de esta transmisión debería empezar en los pies. Los tres tornillos activos llevan la orden y el control del cuerpo para hacer los giros y movimientos en Tai Chi Chuan.

Con los tres tornillos agarrados firmemente al suelo, cuerpo y mente se relajan. Cuando cuerpo y mente se relajan, las articulaciones se abren, los músculos se distienden y los meridianos energéticos y recipientes comienzan a abrirse. Esto permite que la energía interior fluya sin esfuerzo y que la parte superior del cuerpo se mueva en libertad sin perder la raíz.

(El presente artículo es un anexo de una publicación de Luis Soldevila)
Fuente: Tai Chi Chuan (Revista de Arte y Estilos Internos)
www.taichichuan.com.es

WEI-WU-WEI

2011-07-27T23:43:00.003-03:00

El Wu-Wei o No-Actuar, la Inaccion. Significado real.

El concepto oriental de Wu-Wei,no-accion, inaccion, que en occidente es tan a menudo mal interpretado es crucial para aquellos que estan en el camino. Acerquemonos a su comprension usando el lenguaje mejor adaptado a los trabajos espirituales : El Sanscrito.
En Sanscrito tenemos las dos palabras :
akarma = inaccion
akarmakR^it.h = sin hacer nada
En la inaccion no hay esfuerzo, es natural. Al contrario, si pretendemos estar sin hacer nada, hay esfuerzo. Cuando la gente se sienta a meditar estan, en muchas ocasiones, tratando de no hacer nada. Y, les resulta muy dificil, lo ven como algo inalcanzable. Y, abandonan su practica. Cuando estamos inactivos, por el contrario, no hay esfuerzo ninguno. La inactividad viene tras un proceso de relajacion y abandono, no tras un proceso en el que intentamos imponernos a nosostros mismos algo, como la inmovilidad. La inmovilidad perfecta solo puede coexistir con una perfecta relajacion, con un perfecto abandono en el tao, en la providencia, en el fluir de las corrientes cosmicas. Se llega pues al Wu Wei, a la inaccion, a traves del camino de la relajacion y el abandono de si mismo. No se llega a traves del camino de la ciencia la moral o la religion o esforzandonos en algo. Simplemente relajacion y abandono en el tao.
Esto no significa inactividad. Si el tao requiere de nosotros una actividad cualquiera, por supuesto la realizamos. Y en accion, respetamos la no-accion.
La flor, durante la floracion esta en Wu Wei, no hace nada, simplemente es una flor, y florece.
Si la flor tuviera una mente similar a la humana comenzaria a preocuparse.y preguntarse : De que color seran mis nuevas hojas?. Podria acelerar mi proceso con un poco de fertilizante?. Donde venden el fertilizante?.
Cuanto cuesta?. Que dosis deberia emplear?. Sere mayor que la flor de al lado?.Este arbol de ahi no me gusta, como podria hacerlo desaparecer?. Etc, etc, etc.
Y empezaria a intentar estirarse para engrandecer sus petalos, y quizas aprenderia tai chi para favorecer su proceso de crecimiento.
El humano crea muchas mas entidades mentales que una flor. Y, dirige su actuacion de acuerdo con estas entidades mentales, en muchas ocasiones en una direccion diferente a la del fluir del tao en ese momento.
Esto genera karma. Es el pecado en nuestra tradicion judeo-cristiana. Si uno no actua de acuerdo con el fluir del tao, esta pecando. Y si uno trata de permanecer inmovil durante 40 minutos y el tao le requiere para danzar de alegria, esta pecando.
Por el contrario, cada vez que actuamos segun el fluir del tao, eliminamos karma. Lo borramos.
Hay que dejarse poseer por el tao y actuar segun sus requerimientos.
Hemos de ser como la flauta que ofrece su forma al viento para crear la melodia de la existencia.
La mayoria de las religiones institucionalizadas ofrecen versiones mas o menos comprensibles de esto.
La confesion de los cristianos no es la que borra el pecado. El pecado se borra una vez cumplida la penitencia impuesta por el confesor, si y solo si el confesor es un buen terapista y sabe aplicar una penitencia que elimine el karma generado con el pecado.
Pero, en lo que hemos dicho hasta ahora estamos todos mas o menos de acuerdo.exceptuando por supuesto a los fanaticos como cientificos, jerarquia religiosa, militares , politicos o burocratas.
Pero, y lo social?. Si de acuerdo, hemos entendido la inaccion e incluso comenzado a practicarla, pero, que podemos hacer desde un punto de vista colectivo.?

Es Urgente No hacer Nada.

Esta claro para todos que el actual nivel de crecimiento material de desarrollo material no es sostenible. Yin yang and tai chi chuan propone como solucion la adopcion a nivel mundial de tres dias de inactividad a la semana, no queremos decir con esto que los negocios deberian cerrar tres dias a la semana, sino que todas las personas deberian disfrutar de tres dias de inactividad por semana laboral. Los negocios, SIEMPRE abiertos, incluso por la noche.
Este escenario reduciria nuestra efectividad de destruccion del medio, crearia empleos etc, pero su mayor beneficio seria el rebajar el nivel de estres colectivo.
Las personas dispondrian de tiempo libre para dedicar a su desarrollo personal y para la practica del juego, tan necesario para la salud mental. Uno de los tres dias libres deberia dedicarse al servicio de la comunidad. Repoblacion forestal; Hoteles Publicos Gratuitos; Organizacion de Fiestas; Cuidado de Enfermos; Juegos con los Niños y Ayuda Personal a los Necesitados son actividades que no polucionan demasiado y que deberian ser practicadas por todos los humanos al menos una vez a la semana.
Utopico? : No. Muchas comunidades en paises desarrollados estan ya organizadas asi. Es, no solo posible sino que imprescindible.
TENEMOS que reducir nuestro nivel de crecimiento actual. Y esta es una de las mas sencillas formas de conseguirlo.
Naturalmente acompañandolo de medidas como la libertad de jubilacion, la opertura y gratuidad de las universidades y hospitales y la creacion de un senado mundial, retiro para politicos honestos.
Y, conociendonos como nos conocemos, Este senado deberia controlar a un ejercito profesional y unico, integrado al principio por los ejercitos nacionales.
Es urgente que reduzcamos nuestro nivel de actividad. Personalmente puedes comenzar contigo mismo. Colectivamente puedes apoyar a los grupos que veas inclinados en este sentido.
Y, comienza a practicar meditacion cada dia

(Recibido por correo electrónico el 30-12-09)

http://www.oshogulaab.com/TAOISMO/TEXTOS/WEIWUWEI.html

El hombre del tao

2011-05-28T13:15:00.000-03:00

El hombre en el cual el Tao

actúa sin impedimento

no daña a ningún otro ser

con sus actos,

y aun así no se considera

"bondadoso", "manso".

El hombre en que el Tao

actúa sin impedimento

no se preocupa por sus propios intereses

y no desprecia a aquellos

que si lo hacen.

No lucha por ganar dinero

y no convierte en virtud la pobreza.

Sigue su camino

sin apoyarse en los demás

y no se enorgullece

de andar solo.

Mientras que no sigue a la muchedumbre,

no se queja de aquellos que lo hacen.

El rango y la recompensa

no lo atraen;

la desgracia y la vergüenza

no lo desaniman.

No está buscando constantemente

el bien y el mal,

decidiendo continuamente "si" o "no".

Los antiguos decían, por tanto:

"El hombre del Tao

permanece en el anonimato.

La virtud perfecta

no produce nada.

"no-ser"

es "ser de verdad",

y el más grande entre los hombres

es nadie".

chuang tzu

Recibido por la web

2011-05-03T19:29:00.010-03:00

El pasado sábado 30 de Abril, la Asociación Uruguaya de Tai Chi y Chi Kung organizó en Montevideo, para ser más específico en Parque Batlle, el encuentro de diferentes escuelas y público en general para celebrar el Día Mundial del Tai Chi.
Aunque llovío un poco, de todas formas hubo una linda actividad con exelente integración por parte de todos los allí reunidos, mostrando distintas disciplinas a cargo de varios instructores.
La siguiente foto, muestra a instructores que participaron de este mega encuentro.

A continuación les invito a ver el video del Día Mundial del Tai Chi y Chi kung 2011 que filmaron y editaron los amigos de Tai Chi en Uruguay.

CÓDIGO WUDE

2011-04-23T08:13:00.001-03:00

PUNTOS del CUERPO para EMERGENCIAS

2011-04-20T11:03:00.005-03:00

6 PUNTOS BÁSICOS DE ACUPUNTURA

En la acupuntura existen 6 puntos con los cuales, si aprendemos a manejarlos, podemos enfrentar cualquier emergencia que se presente en las 6 zonas en que hemos dividido el cuerpo.

Estas 6 zonas son, 4 para la parte delantera y 2 para la parte posterior del cuerpo:

1- Zona delantera de la cabeza.

2- Zona pectoral

3- Zona gastro duodenal

4- Zona del Bajo vientre (del ombligo para abajo)

5- Zona posterior de la cabeza, del cuello hacia arriba

6- Zona de la espalda hasta las extremidades inferiores

1- Si tenemos que hacer frente a problemas desde el cuello hacia arriba: dolor de cabeza, problemas en los ojos, enfermedades nasales, dolor de dientes, desviación de la boca, dolores y problemas de garganta; pinchamos IG 4 (Hegu), extraordinariamente efectivo en el dolor, localizado en el dorso de la mano entre el dedo pulgar y el dedo índice.

2- Cuando tengamos que enfrentar dolores en la zona toráxica, en el pecho desde diafragma hacia arriba, dolor cardíaco, palpitaciones, dolor de extremidades superiores, sensación de opresión en el pecho, pinchamos PC6 (Neiguan), que es un punto para regular las emociones. Lo encontramos a 2 cun por encima del pliegue transversal de la muñeca.

3- Para los dolores en la zona del estómago, si hay úlcera gastro duodenal, diarreas, vómitos, pinchamos E36 (Zusanli), ubicado a 3 cun por debajo del borde inferior de la rodilla, en el borde externo de la tibia.

4- Cuando hay molestias desde ombligo hacia abajo: distensión abdominal, problemas de menstruación, leucorrea, eyaculaciones nocturnas, impotencia, enuresis, prostatitis, problemas de ovarios y matriz, para ayudar el parto pinchamos B6 (Sanyinjiao) localizado a 3 cun por encima del tobillo interno cerca del borde posterior de la tibia.

5- Si hay malestares y dolores desde el cuello hacia arriba parte trasera, pinchamos P7 (Lieque), localizado por encima del origen del apófisis estiloide del radio.

6- Si hay dolores desde espalda hacia la zona lumbar: dolor lumbar, deterioro de la movilidad de las extremidades inferiores, pinchamos y sangramos V 40 (Weizhong), localizado en el punto medio del pliegue transverso del hueco poplíteo.

Presionando estos puntos, en lugar de pinchar, también podemos conseguir efectos terapéuticos. Esto se hace regularmente con el dedo pulgar o con el nudillo del dedo del medio . Se llama ACUPRESION.

Un cun es el grueso del dedo pulgar de la persona a quien se le trata. 3 cun es lo mismo que 4 dedos de la mano excluyendo el pulgar.

JOAQUIN TEHERAN LORA
Recibido del Grupo Rincón Literario

MOVIDA SALUDABLE JUNTO AL SUAT

2011-04-02T18:24:00.006-03:00

El sábado 2 de Abril compartimos junto a los amigos de SUAT una actividad que se llamo La Movida Saludable, (Para disfrutar más de la vida)
Fue una interesante actividad deportiva con ejercicios aeróbicos, la cual culmino con actividad de Chi Kung y Tai Chi dónde participaron también alumnos de nuestra Escuela Hilos de Luz.
Hacemos nuestro el lema que aparecía al pie del afiche " PRIMERO TU SALUD, TODO LO DEMÁS PUEDE ESPERAR "

Dra. María Dutra; Dr. Daniel Paolillo; Dr. Oscar Diaz Arnesto; Prof. de Educación Física y Instructor Néstor Melgarejo

Alumnos de la Escuela de Chi Kung junto al Dr. Oscar Diaz Arnesto y el Instructor
Néstor Melgarejo

Agradecemos a los amigos de Suat el invitarnos a participar de este saludable encuentro.

2011-03-25T23:20:00.003-03:00

Practique

TAI CHI y CHI KUNG

Instructor: Néstor Melgarejo Borda

“…promoviendo el mejoramiento de la salud mental y física..”

· “..alivia los dolores de artritis..”

· “..disminución de la pérdida de mineral óseo..”

· “..mejoramiento en el rendimiento deportivo general..”

· “..ayuda a disminuir de peso..”

· “..mejor control de respiración en los casos de asma..”

· “..reduce el estrés de operadores de PC..”

· “..efectos benéficos en presión arterial, colesterol y ansiedad..”

· “…mejoría en problemas cardíacos..”

· “..ayuda en la desintoxicación de drogadicción..”

· “..alivio en los síntomas de cáncer..”

· “..mejoramiento en enfermedad de Parkinson..”

· “..ayuda en fatigas crónicas..”

Práctica semanal (miércoles) 19:00 hs.

INFORMES Y ANOTACIONES EN:

CASA de la MUJER – Av. Bolivia 2501

La Soledad del Practicante de Tai Chi

2011-02-13T14:14:00.003-02:00

El tai chi es un arte que se puede practicar en grupo, por parejas e individualmente. Mas cada uno de los practicantes de tai chi tiene sus propios deseos, metas y anhelos al respecto. Unos practican para aquietar su mente, otros para conocerse mejor, aquel para aprender a defenderse y este otro para conservar la salud.

La práctica continuada y sistemática del tai chi trae mejoras y progresos a nivel físico y motor, a nivel emocional y mental, pero también a nivel espiritual y transcendental. Esta mejora se da a nivel interno, en cada uno de nosotros y va a depender en gran medida, no ya de estar bien dirigidos por un buen maestro/a de tai chi, sino del propio esfuerzo, empeño e interés puestos en la tarea. Un maestro/a tiene tan sólo una misión: “enseñarnos el camino”, pero somos nosotros los que tenemos que recorrerlo; y en esto nadie puede sustituirnos.

Así las cosas, un practicante de tai chi comprometido con su práctica entrena más allá del horario establecido en el gimnasio al que asiste. No se resigna a ir una hora y media lo martes y jueves, por ejemplo. Entrena, digamos, también fuera de horas. Va al parque a practicar, busca información sobre tai chi, estudia y analiza vídeos por su cuenta, y practica, practica y practica.

Gran parte de esta práctica, más allá del horario del gimnasio, la hace en soledad, sin nadie que le acompañe. Esta situación si bien puede ser muy motivadora (al pensar “estoy haciendo algo que los demás no hacen” y me pone en ventaja sobre ellos) también puede originar dudas e inseguridades y el consiguiente abandono de la práctica (¿dónde voy yo?, ¿si practico solo, me aburro?...). Yo, que llevo varios años practicando solo, he pasado por esto y sé que estas cosas pasan.

Me gustaría dejar claro, que puesto a elegir, prefiero entrenar acompañado; pero esto no siempre es posible. Dado que cada uno tiene su vida, sus quehaceres y obligaciones. Así que, aunque no queramos, si estamos comprometidos con la consecución de nuestras metas en tai chi, nos veremos obligados a practicar sin compañía, en soledad. Es lo que hay.

Mas nadie piense que entrenar solo me supone una carga, un castigo o una tortura. Al revés, me ofrece una serie de ventajas muy interesantes:

Voy a entrenar cuando puedo y cuando quiero, sin depender de los demás.
Me permite centrarme en la tarea mucho más que si voy acompañado, (el número de estímulos dispersores: comentarios, risas, y charlas paralelas a la práctica del tai chi se reducen a cero).
Planifico las actividades conforme a mi propio criterio y no conforme al de otros. Nadie me impone, salvo yo mismo, lo que voy a hacer.
Lo mejor de entrenar solo es que pasado el tiempo te das cuenta que eres capaz de hacer muchas cosas por tí mismo sin depender tanto de los demás.
Y, por supuesto, esta mayor dedicación a la práctica del tai chi trae consigo una disminución del tiempo en la obtención de resultados positivos.

Conclusión, “el que algo quiere, algo le cuesta”. Si tu deseo es mejorar tu nivel de tai chi, no te queda más remedio que practicar más allá del horario establecido. Si puedes hacerlo acompañado, mejor; pero esto no siempre es posible. Así que, aún sin quererlo, tendrás que practicar muchas veces solo. Míralo por el lado bueno y aprovecha las ventajas que esto tiene.

Publicado por: Yo Samurai mitaichi.blogspot.com

Practica de Chi Kung en Montevideo

2011-02-12T18:59:00.005-02:00

El Chi Kung y Tai Chi son un arte marcial de origen chino que aporta grandes beneficios en cuerpo y mente. El Chi Kung hace referencia a una diversidad de técnicas que se relacionan con la medicina tradicional china que comprenden la mente, el ejercicio físico y la respiración.
Es importante tener en cuenta que la práctica de esta técnica propone tres procesos de armonización mutua en el que unos interactúan con otros, en la búsqueda de la armonía entre los tres. Estos procesos son: regular el cuerpo que se refiere a la relajación de la mente, la respiración y el cuerpo.
Los diferentes estilos que caracterizan al chi kung fueron desarrollados a partir de las teorías taoístas y budistas.

2010-12-05T11:22:00.006-02:00

Alumnos de la Escuela Hilos de Luz, realizando la forma de Tai Chi 10 movimientos, antes de inicio de la clase regular

La tabla de 10 movimientos Yang es de lo más sencillo para principiantes. Es básica para aquellos que se inician. Contiene diez movimientos básicos y algunos algo simplificados (por ejemplo Retirar al Mono o la transición entre Gallos Dorados) La explicación a estos movimientos se puede encontrar aqui: http://taichimurcia.wordpress.com/2007/10/10/aplicaciones-tai-chi-yang-de-10-movimientos/

Como además los movimientos son sencillos y cortos, nada complejos y es un estilo sin pausas excesivas, también puede servir para comenzar a controlar la respiración de acorde al movimiento. Aunque esto pueda parecer sencillo no lo es. De hecho parece una tonteria, pero hay una gran diferencia entre acompasar la respiración y no acompasarla. Cuando se hace Taiji sin respiración uno puede notar el esfuerzo de su cuerpo, fatiga y agujetas, sin embargo, cuando uno utiliza la respiración como una parte más del Taiji puede comprobar como hay un cambio en estas sensaciones. Parece que con la respiración cuesta un poco más, pero es sólo un pensamiento momentaneo. Los movimientos se hacen más fluidos y suaves además de parecer que estamos haciendo más fuerza cansandonos un poco menos.

La diferencia entre respirar o no de acuerdo a los movimientos también se puede ver al final de la tabla. Cuando uno acaba y hace el movimiento de cierre pasa una mano por encima de otra. En ese momento uno puede percatarse de que la mano que va por encima desprende calor, el cual va en relación a la relajación, la respiración y la correcta ejecución de los movimientos. Si todo lo anterior se realiza cuidadosamente se notará que la mano desprende un calor bastante respetable y que además se puede notar de lejos. Con tablas más largas se nota más.

Fuente: http://taichimurcia.wordpress.com/2007/10/05/taiji-yang-10-movimientos/

PRANAYAMA "respiración que cura"

2010-12-02T22:36:00.007-02:00

Exelente trabajo si lo combinamos con la Orbita Microcósmica. Lo recibí por internet y está posteado tal como vino. Néstor

La nariz tiene un lado derecho y un lado izquierdo; usamos ambos para inspirar y expirar.
En realidad son diferentes: la derecha representa el sol, a la izquierda la Luna.

Durante un dolor de cabeza, pruebe a cerrar la fosa nasal derecha y utilice la izquierda para respirar;dentro de unos cinco minutos, el dolor de cabeza debe desaparecer.

Si se siente cansado, hacer lo contrario: cerrar la fosa nasal izquierda y respire por la derecha. En un momento su mente se sentirá aliviada.
El lado derecho pertenece al "calor" (El Sol), de modo que se calienta rápidamente, la izquierda es el "frío" (La Luna)
La mayoría de las mujeres respira con el lado izquierdo de de la nariz, luego se enfrían rápidamente.
La mayoría de los hombres respiran por la fosa nasal derecha y eso les influye.Presta atención, en el momento de despertar, de qué lado respira mejor, del lado derecho o del izquierdo?
Si es por la izquierda se sentirá cansado.
A continuación, cierre la fosa nasal izquierda y utilice la derecha a para respirar, se siente aliviado rápidamente.
Esto puede y debe ser enseñada a los niños, pero es más eficaz si se es practicado por los adultos.

Mi amigo solía tener fuertes dolores de cabeza y siempre acudía al médico. Hubo un tiempo en que sufría dolores de cabeza literalmente todas las noches, sintiéndose incapacitado para estudiar.
Tomaba analgésicos, mas no funcionaban.
Un día decidió probar esta terapia de respiración, se tapaba el lado derecho de la nariz y respiraba por el izquierdo. En menos de una semana el dolor de cabeza desapareció.Continuó el ejercicio durante un mes.

Esta terapia alternativa natural, sin medicamentos es algo en lo que ya se tiene experiencia. ¿Por qué no lo intentas?

Profesor Gustavo Bossi/

Naturópata
Orientación Nutriciönal
Medicina China y Tibetana
Alineamiento Vertebral-Masajes
Patologías de columna.
Tel :011 4543-4451

Cel 154-1689785
anamcara2@hotmail.com
www.saludymasajes.com.ar

EL MAESTRO YANG JUN

2010-11-22T12:25:00.003-02:00

El maestro Yang Jun es descendiente de sangre de Yang Luchan, creador del estilo de Tai Chi Chuan que lleva su nombre y que es ahora el mas famoso del mundo. Es el heredero del Estilo Yang y director general de la Asociación Internacional de Tai Chi de la Familia Yang, dedicada a preservar la pureza del estilo tradicional Nacido en 1968 en Tai-Yuan, Yang Jun es 6ta generación de descendientes del creador del Tai Chi Chuan del estilo Yang. Hijo de Yang Dao Fang y nieto del Gran Maestro Yang Zhen Duo, Yang Jun es el portador de la herencia de la familia Yang. El Maestro Yang Jun comenzó su entrenamiento con su abuelo, el Gran Maestro Yang Zhen Duo, a la edad de cinco años. Él es especialista en Tai Chi Chuan, Espada, Sable, Empujar manos, y muchas otras formas de Tai Chi. A partir de 1982, cuando fueron a Singapur, el Gran Mastro Yang Zhen Duo tomó a Yang Jun como su acompañante siempre que viaja al extranjero para enseñar. Ahora, después de más de veinte años y docenas de seminarios alrededor del mundo, Yang Jun se ha convertido en un maestro por derecho propio. Su habilidad es incuestionalble. Desde 1995, Yang Jun ha servido como Vicepresidente de operaciones y de entrenamiento de la Asociación de Tai Chi Chuan del Estilo Yang de la Provincia de Shanxi, con treinta mil miembros en su provincia natal de Shanxi. En octubre de 1998, Yang Jun creó la asociación internacional y ha servido como presidente desde entonces. En agosto de 1999, Yang Jun se transladó a Seattle con su esposa Fang Hong para comenzar a trabajar en la asociación internacional y para establecer formalmente una escuela en Seattle. Yang Jun es el primer miembro de la familia de Yang que vive fuera de China. El Mestro Yang Jun se graduó de la universidad de Shanxi en 1989 con un título en educación física. En 1995, la academia de Wushu lo reconoció como Famoso Maestro de WuShu en la provincia de Shanxi. En 1996, lo certificaron como el juez nacional del más alto nivel y sirvió como el juez principal en la competencia nacional de Tai Chi Chuan en 1998 en China. En el 2006, durante el Gran Foro de Tai Chi Chuan de Thunder Bay, su abuelo Yang Zhen Duo lo nombró como el ahora representante oficial del Tai Chi estilo Yang. En Marzo de 2007, crea su centro autorizado en Mexico junto con Daniel Corona en las instalaciones del Templo Shaolin de Mexico AC, ahora Centro de la Familia Yang para latinoamérica.

http://www.yangtaichi.com.mx/
http://taichiyang.com.ve/2010/03/25/el-maestro-yang-jun/

TERAPIAS ENERGÉTICAS PARA PRACTICAR EN CASA ( : CHIKUNG : )

2010-11-13T22:11:00.005-02:00

La práctica del Chi Kung no tiene por qué ser complicada, ejercicios tan sencillos como los que se proponen a continuación pueden convertirse en un hábito tan agradable como eficaz que practicarás en tu vida cotidiana, en cualquier momento del día y donde te encuentres puedes conectar contigo mismo y con la energía del universo, logrando bienestar, tranquilidad, vitalidad y salud.

Se trata de un programa de siete prácticas a las que es recomendable dedicar dos semanas a cada una antes de pasar a la siguiente para asegurar el éxito del ejercicio, lo planteamos de esta forma aunque tú eres quien realmente sabrá cuando está asimilada.

Práctica nº 1

LA RESPIRACIÓN:

Puedes practicar cuando te acuestas, te resultará más fácil comenzar en una posición tumbada y te ayudará a conciliar el sueño.

Acomódate boca arriba, relaja el cuerpo sintiendo cómo se hunde plácidamente en la superficie sobre la que te encuentras, observa ahora tu respiración, cómo el aire entra por la nariz llenando tus pulmones y cómo te relajas más todavía con cada espiración, mantén tu atención durante unos minutos de esta forma con el fin de relajarte completamente. Coloca ahora tus manos sobre el abdomen si te resulta cómodo, si lo prefieres coloca un libro, una almohada o algún objeto con cierto peso.
Cuando inspires debes empujar con el vientre hacia arriba dicho objeto y relajar dejándolo descender con la espiración. Hazlo contando mentalmente hasta tres con la inspiración y contando de nuevo hasta tres con la espiración durante unos minutos. Luego cuenta hasta seis con la inspiración, mantén el aire retenido contando hasta tres y espira con la cuenta de seis.

Practica esto durante unos minutos, el tiempo que te apetezca, poco a poco te resultará más sencillo e incluso disfrutarás con la calma que te proporciona, favoreciendo la relajación después de un día de labor y conciliando el sueño de una manera tan natural como el respirar.

Práctica nº 2

RELÁJATE:

Ya has practicado la respiración abdominal durante dos semanas, seguramente tienes un concepto claro de qué se trata y has adquirido cierta habilidad, todavía debe pasar un tiempo para que te resulte natural, no te pongas metas, el ejercicio que te presento ahora te va a servir de gran ayuda.

Te voy a mostrar aquí cómo utilizar la respiración para lograr un estado de relajación importante, la relajación es el ambiente donde nos tenemos que mover para llevar a cabo trabajos de salud serios, para que nuestra mente tenga total libertad de actuación sobre nosotros mismos, nuestro cuerpo y nuestras emociones. Logrando total calma, dejamos que la naturaleza se encargue de nuestro equilibrio y nuestros ajustes.

Para ello, busca tu posición favorita y calma tu mente, sé consciente de que vas a dedicar ese tiempo a relajarte, da prioridad absoluta a lo que vas a hacer, deja de lado cualquier otra preocupación, apártala sabiendo que después le dedicarás tu atención con más tranquilidad. Ahora tu objetivo es la relajación.

Comienza por regular la respiración, practica con calma la respiración abdominal observando cómo se lleva a cabo, cómo el aire entra llenando tu vientre y cómo sale, más cálido, siente su humedad. Vas calmando poco a poco así tu respiración y tu mente se va introduciendo dentro de esa calma, continúa así unos minutos.

Luego observa la presión que se va generando dentro de tu cuerpo con la inspiración, nota cómo se llena con el aire y se expande creando una suave presión interna, deja que con la espiración tu cuerpo se afloje cada vez más, cada vez que espiras siente que tu cuerpo se afloja y todo su peso se hunde más sobre la superficie en la que te encuentras. Con cada espiración, tu mente se hunde también en un estado más tranquilo, agradable y saludable de relajación.

Mantén tu atención de esta forma el tiempo que seas capaz o hasta quedar dormido si es tu objetivo.

Práctica nº 3

RESPIRA:

Tienes ya una práctica interesante con la respiración y la relajación, ahora vas a empezar a sacar partido a todo ello, vamos a ver cómo utilizar estas herramientas para lograr un mayor potencial energético y mantenerte relajado durante el día, mientras te dedicas a tus quehaceres habituales, te sentirás más vital y te cansarás menos, eliminarás poco a poco la fatiga y serás capaz de controlar situaciones estresantes.

Hasta adquirir cierta facilidad practícalo cuando estés sólo, luego ya lo harás automáticamente en cualquier momento o situación.

Haz lo siguiente: comienza regulando la respiración y, como en el ejercicio anterior, ten conciencia de la ligera presión interna que se genera en tu vientre y en tu caja torácica con la inspiración, luego intenta llevar esa sensación de presión a los muslos y poco a poco a tus piernas y pies, continúa imaginando que respiras también con tus brazos y tus manos, imagina que todo tu cuerpo respira, nota la inspiración y percibe también cómo todo tu cuerpo se afloja al espirar. Respira también con tus huesos y con tus órganos internos, no sólo tus pulmones reciben el aire sino que inunda tu cuerpo por completo.

Puedes practicarlo en tu trabajo, caminando o sentado en tu oficina, en situaciones de estrés, cuando necesites desconectar un momento, solamente introduce tu atención en la respiración y llena tu cuerpo con ella, automáticamente te sentirás lleno de vitalidad y tranquilidad.

De mi experiencia personal te puedo aconsejar que no lo practiques cuando te dispones a dormir, pues vas a generar energía y tu sueño va a desaparecer, te resultará difícil conciliar el sueño. Practica pues por la mañana o durante la jornada, en cualquier momento lo puedes hacer puesto que no requiere posiciones precisas, nadie se dará cuenta de lo que estás haciendo.

Práctica nº 4

SONRIE:

En la práctica del Chi Kung tienen una notable importancia los estados emocionales en que nos encontramos, consideramos cuerpo y mente como todo un conjunto y no entendemos la salud física sin equilibrio emocional, nuestras emociones son una cualidad energética de la que nos nutrimos y nuestro organismo se ve directamente influenciado por ella, una emoción negativa afecta de forma estresante a nuestros órganos llevándolos a la enfermedad.

Puedes generar energía emocional positiva, llenarla de fuerza y de salud y nutrir todo tu cuerpo con ella para mantener tu vitalidad con el siguiente ejercicio:

Relájate, visualiza el rostro de alguien a quien quieres sinceramente, obsérvalo sonriéndote lleno de cariño, sé consciente de lo que significa esa sonrisa para ti, sonríe tú también, hazlo con sinceridad, siente realmente cariño, agradecimiento, satisfacción, siéntete pletórico de alegría, de vida, observa cómo se genera energía emocional dentro de ti, dónde se produce y de qué manera lo hace.

Ya conoces y has practicado el ejercicio de respirar con todo el cuerpo durante dos semanas, ahora eres capaz de llenar todo tu cuerpo con esta sonrisa, deja que esa energía emocional que generas se unifique con la respiración y llena tu cuerpo con ella, haz que llegue y nutra cada célula de tu cuerpo, tus músculos, tus huesos, tus órganos internos y tu piel, disfruta alimentando y rejuveneciendo tu cuerpo y tu espíritu, llénate de vida y de salud.

Práctica nº 5

BEBE DEL CIELO Y DE LA TIERRA:

Muy bien, llevas dos meses de práctica y eres ya un fenómeno, sabes regular la respiración, la mente, utilizas tu intención para generar energía y hasta eres capaz de dar una cualidad emocional a esa energía, es mucho.

Comienzas a disfrutar y a ver sentido al ejercicio, vas notando los beneficios de la práctica, te sientes más vital, más jovial, eres capaz de controlar mejor tus momentos de ansiedad, está muy bien.

Has trabajado tu energía interior y has comenzado a desarrollarla, te estás encontrando contigo mismo. Ahora debes abrirte al exterior, integrarte en la naturaleza y dejar que ella determine tu salud y tu equilibrio como persona, volver a atar lazos que hemos ido soltando con ella hasta el punto de quedarnos al margen, de creernos autosuficientes, así nos va.

Aprovecha el buen tiempo para salir al parque y sentarte en contacto con la hierba. Si no es posible, debes imaginar en un estado óptimo de relajación que ya sabes alcanzar, que te encuentras en la naturaleza, visualiza una bonita escena y ubícate en ella.

Puedes sentarte directamente sobre la hierba o en un banco con los pies bien apoyados en el suelo, siente la fuerza de la gravedad y siéntete firmemente arraigado a la tierra, sé consciente de la energía que contiene, la energía de la que se nutren las plantas directamente y nosotros indirectamente, pasa unos momentos formándote esta idea.

Relaja ahora la respiración e imagina que con la inspiración eres capaz de absorber esa energía, visualiza cómo al inspirar, una oleada de energía saludable sube desde la tierra y llena tu cuerpo como ya aprendiste en la práctica nº 3, nutre todo tu cuerpo con ese “chi” durante unos minutos.
Lleva ahora tu atención al cielo, pasa unos momentos tomando conciencia de la energía que allí se encuentra, las estrellas, los planetas, generan una inmensa energía que llega a nosotros, principalmente del sol y de la luna.
Imagina esa energía como una luz blanca, líquida, que se reúne sobre tu cabeza. Visualízala entrando por la coronilla y llenando poco a poco tu cuerpo como si se llenase una botella, siente todo tu cuerpo lleno de esa luz, cálida, agradable, o incluso que tu cuerpo pierde la condición física y se transforma en luz.
Disfruta, mantén esta imagen mientras te resulte agradable. Termina sin prisa, tomando poco a poco conciencia de tu cuerpo y moviéndote despacio.

Práctica nº 6

UNIFÍCATE:

Has probado a tomar energía del cielo y de la tierra y seguramente ya dominas la técnica a la perfección. En el ejercicio que te presento hoy vas a aprender a unificarte con la naturaleza, a reconocer cómo formas parte de ella y cómo condiciona tu salud y tu estabilidad.

Sitúate como sueles hacerlo para realizar el ejercicio, toma conciencia del cielo y de la tierra, sitúate en la escena, date cuenta del lugar que ocupas en medio de los dos, dedica unos minutos a relajarte y a sentirte identificado con el conjunto, te sientes parte de él.

Tienes ya capacidad para utilizar la respiración y absorber energía de la tierra y del cielo, ahora vas a tratar de hacerlo simultáneamente. Visualiza para ello una esfera en tu vientre, imagina que respiras hacia ella, debes mantener tu respiración y tu atención muy suave en ella.

Ahora, sin prisa, ve dejando que la energía de tierra ascienda con suavidad y se vaya alojando en ella, dedica unos minutos hasta que se estabilice el flujo.

Luego, pon atención a la energía de cielo, deja que de igual manera, descienda por tu coronilla y dirígela a la esfera.

Observa con calma el conjunto, respira con suavidad. Con la práctica lograrás crear un flujo simultáneo e irás dejando que se llene completamente esa esfera, la puedes visualizar llenándose de luz, de colores que te sean agradables, mezclando esos colores para formar una esfera de luz blanca muy brillante.

El secreto está en mantener la mente en calma, entrarás en un estado de conciencia muy tranquilo y agradable, relájate y disfruta.

Práctica nº 7

QUIÉRETE:

Vamos ahora a completar el ejercicio poniendo en juego todos los elementos que has trabajado.

Tomando como base el ejercicio de la “práctica nº 6”, toma conciencia de la escena y sitúate en ella. Bien, ahora vas a sonreír a la naturaleza, vas a generar emociones de cariño, amor y gratitud hacia ella, repasa el ejercicio de la sonrisa y dedica un tiempo a sonreír sinceramente al cielo y a la tierra.

Cuando consigas mantener esa sonrisa, se la hayas ofrecido y notes que la naturaleza entera la ha aceptado, entonces siente como también ella te devuelve la sonrisa, siéntete querido por ella, arropado por su cariño.

Forma ahora la esfera en tu vientre y deja que se vaya llenando de luz, como en el ejercicio anterior, deja que la energía del cielo y de la tierra, cargada de la fuerza emocional que añades, simultáneamente, vayan llenando y mezclándose con suavidad en tu vientre. Sé consciente en todo momento del cariño, de la vitalidad y de la salud que contienen ahora esas energías que llegan a ti.

Llena por completo esa esfera, mantén la sonrisa en ella, visualiza esa luz, blanca, reluciente, cálida. Es posible que al realizar estos ejercicios notes sensaciones de energía, obsérvalas.

Ahora puedes utilizar la respiración (práctica nº 3) para nutrir tu cuerpo con esa energía “chi”, al inspirar visualiza la luz almacenada expandiéndose e invadiendo con calma todo tu cuerpo, llenando por completo, repasando sin prisa tus miembros, tus huesos y tus órganos internos, nútrete completamente sin dejar que desaparezca esa sensación de la sonrisa, sonríe sinceramente saludando a cada parte de tu cuerpo en la que mantengas tu atención, llénate de fuerza, de vida y de salud.

Termina el ejercicio cubriendo con ambas manos tu ombligo, mantén unos minutos la atención en el calor de tus manos, deja que toda la energía que queda dispersa en tu cuerpo se reúna en ese punto y quede ahí almacenada, tendrás una buena reserva que te mantendrá jovial todo el día.

Llegado a este punto, has desarrollado un trabajo serio y tienes un nivel importante en la práctica de la meditación creativa, tienes conciencia de la energía “chi” y una buena base en la práctica del chi kung .

Recibido de la web

LOS ABRAZA ÁRBOLES

2010-09-19T13:57:00.005-03:00

Cuando caminamos entre los árboles en un parque o un bosque, podemos llegar a sentir la energía que desprenden. Los celtas creían que cada árbol poseía un espíritu sabio y que sus rostros podían verse en la corteza de sus troncos y sus voces escucharse en el sonido de las hojas moviéndose con el viento.

Los árboles nos ayudan a establecer contacto con el poder de la naturaleza, nos dan herramientas para sanarnos, relajarnos, fortalecernos, cargarnos de energía vital y son portadores de los mensajes de la madre Tierra.

Existen cada vez más personas que han comprobado los beneficios de abrazazar los árboles. Al revés que con las personas que al abrazarlas podemos notar pérdidas de energía debido a factores emocionales, con un árbol siempre notaremos que nos carga, nunca que nos descarga.

Proponemos los siguientes ejercicios para interactuar con ellos...

Ejercicio 1º. HABLAR CON EL ESPÍRITU DEL ÁRBOL

1. Camina entre los árboles y escoge alguno que te llame la atención.

2. Acércate a él, obsérvalo y capta su energía, no trates de analizarlo mentalmente o de establecer un vínculo emocional. Sólo nota su tono vibratorio.

3. Tócalo al mismo tiempo que cierras los ojos, con tu mano izquierda. Reconoce su fuerza y su influencia en el entorno. Observa si es un árbol solitario o un pastor de árboles que tiene influencia sobre el colectivo. Capta si su energía es curativa, o si es protectora y amorosa, o si es sabia, o si es imponente en todo ese territorio o de cualquier otro tipo. Acepta esa energía sin más y pregúntate si deseas recargarte a ti mismo con esa fuerza.

4. Establece contacto con la energía del árbol mediante tu corazón energético. Vacía tu ruido interno, fluye en el amor y escucha al árbol. Capta su espíritu. Preséntate con tu nombre y entra en un espacio donde la comunicación es energética y no sonora. Puedes pedir consejo sobre cualquier situación que necesites, cargarte de energía, relajarte o aceptar su sabiduría.

5. Escucha la respuesta en tu corazón, da las gracias, levántate y despídete poniendo tu mano derecha sobre su tronco.

Ejercicio 2° ABRÁZATE A TU ARBOL

Desde la antigüedad ya se sabe que cada árbol alberga un espíritu que le confiere una fuerza determinada, una energía que le da un poder genuino y exclusivo, según a la clase que pertenezca.

En ocasiones podemos buscar la fuerza del árbol para mitigar el dolor de una enfermedad, para superar las preocupaciones o simplemente para conseguir alcanzar nuestro propio equilibrio. Este intercambio energético no afecta negativamente al árbol, ya que este las transmite a la Madre Tierra y esta las transmuta completamente.

En las técnicas orientales, como el chi-kung, hay una postura que se llama “abrazar el árbol”. Esta posición estática alinea todos los huesos del modo más eficaz posible.

Buddha se iluminó bajo una higuera. Jesús estuvo en el monte de los olivos. A los cátaros les gustaban las acacias. Los Druidas preferían la fuerza masculina del roble para usar su sabiduría Los jóvenes enamorados buscaban el tilo para confiar sus intimidades amorosas porque representaba el vigor de Venus. De cualquier modo existen diferentes clases de árboles y es un ejercicio interesante conocer las diferentes energías que fluyen a través de ellos. Una buena forma de hacerlo es abrazándolos al mismo tiempo que nos hacemos uno con él.

Ejercicio 2. Abraza a tu árbol

1. Escoge al árbol que quieres abrazar, intentando asimilar las diferencias energéticas que existen entre ellos.

2. Abrázalo.

3. Mientras te abrazas de su tronco, siente cómo te cargas de energía, te sientes más saludable y te conectas con la madre Tierra.

4. Dale las gracias y despídete poniendo tu mano derecha sobre su tronco.

Recibido del grupo Rincón Literario (web)

1er. SEMINARIO DE CHI KUNG " ESCUELA HILOS DE LUZ "

2010-09-05T17:10:00.001-03:00

Tai chi en silla de ruedas, una esperanza olímpica

2010-08-28T17:28:00.004-03:00

Más de 1000 personas en silla de ruedas esperan demostrar una nueva actividad en las Olimpiadas Paraolímpicas de Beijing 2008: tai chi en silla de ruedas.

Liderada por el profesor antropólogo Zibin Guo de la Universidad de Tennessee, EEUU, la demostración está diseñada para mostrar al mundo que el tai chi en silla de ruedas puede mejorar la fuerza, brindar relajación, flexibilidad y auto-confianza en personas con discapacidades físicas. “Es una de las maneras más simples de comprometerse con el auto-cuidado” expresa el Prof. Guo., a su vez instructor de tai chi experimentado.

Es raro encontrar este tipo de práctica. No existen investigaciones o estudios llevados a cabo sobre el tai chi en silla de ruedas, pero por primera vez en Tennessee, EEUU, se dictan clases de tai chi para personas con discapacidad física. Esto representa el primer proyecto en el mundo que analizará los efectos del tai chi en personas dependientes de la silla de ruedas.

La investigación tendrá en cuenta los efectos del tai chi sobre la respiración, condición del corazón, funcionamiento psicológico y capacidad para lidiar con las situaciones. Los practicantes de la disciplina serán parte del estudio piloto. Conocido como “meditación en movimiento”, el tai chi promueve la salud mental, mejora la fuerza abdominal, la digestión y aumenta la movilidad física en personas sanas. El Prof. Guo espera encontrar los mismos beneficios en pacientes en silla de ruedas.

Artículo original:
“Wheelchair tai chi an Olympic hopeful”
http://timesfreepress.com/news/2008/jun/26/chattanooga-wheelchair-tai-chi-olympic-hopeful/
Copyright ©2008, Chattanooga Publishing Company, Inc. All rights reserved.

“Medical anthropologist introduces wheelchair Tai Ji in China”
http://www.utc.edu/Administration/UniversityRelations/news/2008/02/08/medical-anthropologist-introduces-wheelchair-tai-ji-in-china/
Copyright 2008 The University of Tennessee at Chattanooga

Artículo publicado por la Instructora Marcela Thesz (Tai Chi del Parque)

Las Ocho Técnicas Shaolin de Ojos

2010-07-29T12:39:00.003-03:00

A continuación se expone el repertorio de ejercicios conocido como "Las Ocho Técnicas Shaolin de Ojos". Su práctica mejora el estado general de los ojos. Estas técnicas han ayudado a mucha gente con problemas de ojos y les ha evitado el tener que llevar gafas e incluso operaciones.

Todos los ejercicios se realizan en posición de pie erguido y manteniéndose relajado. Para aquellas personas demasiado débiles para permanecer de pie, los pueden hacer sentados, pero con la espalda erguida.

Contando Hojas: Ponerse a una distancia cómoda de un árbol o planta y contar sus hojas verdes con los ojos. Empezar con 50 hojas, después aumentar gradualmente el número a 300. Cada pocos días aumentar el número de hojas a contar.

Las Estrellas Giratorias: Con los ojos abiertos, hacer girar en círculos grandes (lo más amplios posibles) los globos oculares, 10 veces a un lado, y 10 veces al otro.

Ojos Grandes: Abrir los ojos lo más que se pueda y cerrarlos lo más fuerte que sea posible. Repetir unas 10 veces.

Lejos y Cerca: Mirar fijamente un objeto distante, como una nube o un árbol en una montaña lejana, durante unos segundos; luego mirar fijamente un objeto cercano, como la punta de la nariz o unos granos de arena situados a sus pies durante unos segundos. Repetir unas 10 veces.

Enfocando Uno: Mire fija y suavemente un punto situado una distancia entre 1.5 y 3 metros aproximadamente frente a usted con los ojos fijos todo el tiempo que pueda, desde unos segundos a unos minutos. Al principio sus ojos se cansarán o dolerán y saldrán lágrimas de los ojos. Esto es parte del proceso de entrenamiento o de recuperación. Inicialmente cuando su tiempo de mantener la mirada sea corto, podrá repetir el ejercicio unas cuantas veces, pero a medida que su vista mejore progresivamente usted podrá mantener la mirada fija en el punto durante muchos minutos de una manera cómoda y firme.

Nutriendo el Espíritu: Cierre suavemente los ojos y deje que su chi (energía) alimente los ojos y el espíritu. Al principio usted puede sentir picores en los ojos. Esto es una buena señal que indica que el chi está trabajando en sus problemas del ojo. A medida que usted progresa, usted sentirá los ojos descansados y la mente fresca. (Nota: "Nutriendo el Espíritu" puede parecer similar la "Meditación Sentado" pero es realmente diferente. No obstante, los estudiantes no necesitan preocuparse de las diferencias.)

Masaje de Puntos: Masajear la cara con ambas palmas y después usar los dedos para masajear los puntos de energía alrededor de los ojos: en la base de la nariz, en las sienes (aquí, utilice la base de las palmas para el masaje) y detrás de los oídos. Si usted no sabe donde están los puntos de la energía, masajee sólo la cara, alrededor de los ojos, de la nariz y de los oídos.

El Tambor Celestial: Cerrar los oídos firmemente con las palmas de las manos y golpear la parte posterior de la cabeza con los dedos 24 veces. Se debe oír dentro de la cabeza el sonido como de un tambor resonando.

Practique una vez cada mañana. Al principio, comience con la técnica 1 y termine con las técnicas 7 y 8. Después, alrededor de de una semana o dos de práctica diaria, añada la técnica 2, después la técnica 3, etcétera. Después practique las Ocho Técnicas en ese orden en una sesión.

Como todos los ejercicios de Chikung, estas Ocho Técnicas Shaolin de Ojos no son sólo para personas con problemas en los ojos, sino que también las personas con los ojos sanos obtendrán mucho beneficio de ellas. No sólo tendrán una buena vista (incluso a una edad avanzada), sino que también su espíritu estará fresco. El dicho de que los ojos son las ventanas del alma no es sólo una frase bonita sino que también es una gran verdad.

Fuente : http://www.wahnammadrid.org/ojos.php

2010-07-25T22:11:00.005-03:00

COMO LLEGAR A JANAJPACHA

La Comunidad Janajpacha está a pocos km de Atlántida, en el departamento de Canelones.

Desde Atlántida se toma la Ruta 11 y a los 7 km. sobre mano derecha se encuentra el club de "La Chinchilla", pasando este unos 500 m. encontramos el Camino a Solís Chico (tiene un cartel que lo indica), recorriendo por el mismo 1400 mts. está la comunidad, la dirección exacta es:

Cno. a Solís Chico a 1400 mt. de Ruta 11 km. 159.500. "La Chinchilla"- Estación Atlántida- Canelones.

Para llegar en transporte público, el ómnibus 754 de Copsa que cubre la linea Pando-Parque del Plata llega hasta la entrada del Cno a Solís Chico, por lo que desde Montevideo se puede venir por Pando o por Atlántida, tomar el 754 en una u otra dirección, bajar en el Cno a Solís Chico y luego caminar 1400 mt. que son aprox. 15 minutos.

Se puede coordinar para ir a buscar a los que vengan en bus a Atlántida.

2010-07-24T23:22:00.005-03:00

Les dejo un interesante artículo, publicado por la Instructora Marcela Thesz – Córdoba, Argentina.

EL MOVIMIENTO IMPERFECTO

Los movimientos de tai chi tienen tantas facetas que es prácticamente imposible ejecutarlos a la perfección. Además, como el cuerpo guarda las emociones en los músculos, los tendones y los nervios, la ejecución del movimiento depende del estado emocional de la persona, haciéndolo mas estable, menos fluido, rígido, suave o tenso cada vez, pero siempre imperfecto.

La intención del arte no es la búsqueda de la perfección. No buscamos los practicantes adquirir la capacidad de poder considerar muchas variables a la vez (la postura, la respiración, el estado de la mente, la tensión en los músculos y más y más…) para lograr en un 100% el objetivo, sino a través del movimiento conectarse con lo interno, con lo que está sucediendo por dentro de uno y sentir.

Lo que uno percibe a través del movimiento es distinto cada vez que lo ejecuta. Es imposible intentar percibir todo a la vez, entonces unas veces percibimos las dificultades en la respiración, otras veces el maestro nos muestra los errores en la postura y otras veces nos alegramos por lo bien que estamos practicando. No importa el orden, ni si es un éxito o un fracaso, solamente uno se conecta con lo que está sucediendo y de ello aprende.

La mente, nublada por lo que escucha del entorno, nos pide perfección y auto-exigencia hasta lograrla. Pero la perfección en el tai chi no tiene sentido ya que lo que busca la mente está fuera y va en contra de la intención del arte porque lo desconecta a uno de lo interno.

La energía circula en el universo (interno y externo) en constante mutación. Siempre hay cambio, el momento de perfección es ínfimo, impermanente. Ya he comentado que la perfección es estancamiento, en ese estado la energía se agota y muere. Además, la perfección esclaviza. Cuando uno logra realizar algo de manera perfecta, la primera emoción que surge a continuación es el miedo a la pérdida. Perder eso que tanto costó perfeccionar genera sufrimiento, innecesario por cierto, pero presente.

Nos volvemos esclavos de la perfección, realizando lo necesario a costa de mantenerla. Dejamos de hacer lo que queremos y disfrutamos por hacer lo que la perfección nos demanda. Perdemos muchas veces el sentido de la vida, la conexión con uno mismo y con el aquí y ahora por sostener la perfección de…

… la casa perfectamente limpia, corriendo atrás de cada uno que la ensucia en vez de disfrutar el pequeño momento de orden.

… la cama perfectamente tendida, evitando sentarnos en ella para ponernos los zapatos, lastimándonos las lumbares al calzarnos de parados.

… la ropa perfectamente planchada, sentándonos con cuidado para que no se arrugue y tensando todos los músculos en ese proceso.

... el cuerpo en su peso perfecto, sufriendo por no comer nada de eso que nos gusta hasta que en las vacaciones engordas 5 kilos.

… la piel tersa perfecta sin arrugas, gastando un montón de tiempo y dinero en cremas anti-age, para que de todos modos la arruga aparezca por el estrés con el que vives.

Luego de alcanzar la perfección uno se vuelve prisionera y la vida se torna vacía. Sabiendo este resultado, ¿tiene sentido buscar la perfección? Por supuesto que no. Pero todos, en algún momento de la vida, en algún espacio y cuestión particular buscamos obsesivamente la perfección y somos cautivos de ésta. Reconozcamos y soltemos eso.

Lo imperfecto es lo que nos hace distintos entre si. Permitirnos la imperfección en todo, absolutamente todo, nos hace libres, nos permite fluir con la energía de universo, cambiar, evolucionar.

El movimiento en el tai chi es imperfecto, porque es la única manera de que la energía fluya y es esa la intención del arte.

Fuente: http://taichidelparque.blogspot.com/2010/07/el-movimiento-imperfecto.html

Los 10 principios esenciales del Tai Chi Chuan

2010-07-23T11:29:00.005-03:00

Transmitidos oralmente por Yang Cheng Fu, transcrito por Chen Weiming

1. Vacío, presente, empujante hacia arriba y energético “Empujar hacia arriba y energético” significa que la cabeza está bien erecta y alineada así que el espíritu (shen) puede alcanzar el punto más elevado. Eviten el uso de la fuerza muscular, que volvería rígido al cuello y perturbaría la circulación de la sangre y del qi. Que vuestro espíritu sea vacío, vivo (o libre) y natural. De lo contrario la fuerza vital no puede ponerse en movimiento.

2. Entrar el pecho y estirar la espalda “Entrar el pecho” consiste en retenerlo ligeramente hacia el interior, para que el Qi baje a concentrarse en el "campo de cinabrio" (dan tian). Eviten sacar pecho, pues, al estar el hálito comprimido a este nivel, la parte superior del cuerpo estará pesada, la inferior liviana y los pies tendrán tendencia a flotar. “Estirar la espalda” consiste en hacer adherir el hálito a la espalda. Entrar el pecho acarrea naturalmente un estiramiento de la espalda, lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal, y entonces no tendrán rivales.

3. Relajar la cintura La cintura gobierna todo el cuerpo. Los pies tienen fuerza y la pelvis asiento sólo si se es capaz de relajar la cintura. Los pasajes de "lleno" a "vacío" se efectúan a partir de movimientos giratorios de cintura. Por eso se dice: "La fuente de mando está en la cintura". Cada vez que hay falta de fuerza en la forma de ustedes, búsquenla en la cintura y en las piernas.

4. Distinguir entre lo "lleno" y lo "vacío" El primer principio en el arte del Taijiquan, es distinguir lo "lleno" y lo "vacío". Si todo el cuerpo se apoya en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha está "llena" y la pierna izquierda "vacía" y viceversa. Los movimientos giratorios son efectuados con liviandad, agilidad y sin el mínimo esfuerzo si se sabe distinguir lo "lleno" y lo "vacío"; en caso contrario, los desplazamientos son pesados y torpes, el cuerpo no tiene estabilidad, y un adversario puede controlarlos fácilmente.

5. Hundir los hombros y dejar caer los codos Hundir los hombros consiste en relajarlos y dejarlos caer, si no se los puede relajar y dejar caer, se levantan, provocando una subida del hálito y , en consecuencia, una falta de fuerza en todo el cuerpo. Dejar caer los codos a lo largo del cuerpo consiste en relajarlos. Si están levantados, los hombros no pueden bajar y es imposible empujar muy lejos al adversario. Seria como en las artes marciales externas que emplean una fuerza discontinua.

6. Usa la intención y no la fuerza muscular Se dice en los Clásicos del Taiji: "Todo reside en el empleo de la intención en vez de la fuerza". Durante la práctica del Taijiquan el cuerpo está relajado y extenso. No usen la mínima energía grosera, que pudiera estancarse entre los huesos, los músculos o las venas. Sólo entonces pueden efectuarse los pasajes de un movimiento a otro, con liviandad y facilidad, y ejecutarse los movimientos giratorios naturalmente. Algunos dudan de que sea posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero el cuerpo humano posee canales de circulación del hálito, así como la tierra tiene sus arroyos. Si los arroyos no están obstruidos, el agua corre; si los canales no están tapados, el hálito circula. Cuando una energía rígida llena estos canales, la sangre y el hálito se perturban, los movimientos circulatorios carecen de agilidad y basta con tirar un cabello para que todo el cuerpo se desestabilice. Si en vez de la fuerza muscular se emplea la intención, a donde llega la intención llega el hálito. Así, la sangre y el hálito circulan continuamente en el cuerpo sin detenerse un solo instante. Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energía interior, y como se dice en los Clásicos del Taiji: "La agilidad y flexibilidad extremas producen la resistencia y rigidez extremas". Quienes están familiarizados con la técnica del Taiji y la dominan, tienen los brazos como hierro envuelto en seda, la fuerza está profundamente alojada, mientras que los discípulos de las artes marciales externas manifiestan la fuerza muscular en la acción y parecen flotar en la inacción. Esto prueba que la energía muscular es sólo una energía superficial sin valor, muy fácil de guiar y desviar.

7. Enlazar arriba y abajo Enlazar arriba y abajo es conformarse al siguiente principio enunciado en los Clásicos del Taiji: "La energía toma su raíz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en las manos y en los dedos. De los pies a las piernas y a la cintura, se necesita una unidad perfecta". Todo movimiento de las manos va acompañado de un movimiento de la cintura; cuando los pies se mueven, la mirada se mueve al mismo tiempo con ellos; en este caso puede decirse que arriba y abajo están enlazados; pero si una sola parte del cuerpo no se mueve con el resto, hay desorden y dislocación.

8. Armonizar el interior y el exterior El trabajo del Taijiquan es un trabajo del espíritu. Por esto se dice. "El espíritu es el general, el cuerpo sus tropas". Si pueden poner en movimiento la fuerza vital, los movimientos son espontáneos, livianos y ágiles. La forma nada más que lleno y vacío, abierto y cerrado. Cuando se habla de abrir, no se trata únicamente de abrir los pies y las manos sino también de abrir la intención mental con ellos. Tampoco el cerrar es sólo un cerrar los pies y las manos, sino también la intención mental tiene que cerrarse con ellos. Si el interior y el exterior están unidos en un solo hálito, entonces serán un todo inseparable.

9. Practicar con continuidad y sin interrupción La fuerza de los que practican los sistemas externos es la energía grosera adquirida, por lo tanto la vemos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es fácilmente derrotado por otros. Como en el Taiji se utiliza la intención y no la fuerza, todo está ligado sin interrupción del principio hasta el final; cuando una revolución se termina otra comienza, el movimiento circular se desarrolla infinitamente. Dicen los Clásicos del taiji: "Como el Yangtse o río amarillo, se mueve sin fin". También: "Mover la energía es como devanar un hilo de seda de su capullo". Todo esto expresa la idea de que todo está unido por un solo hálito (Qi).

10. Buscar la quietud dentro del movimiento Los practicantes de las artes marciales externas creen que la habilidad consiste en saltar y agacharse. Agotan su Qi y después del ejercicio se quedan siempre sin fuerza. El Taijiquan usa la quietud para dirigir el movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, cuanto más lento mejor. Cuando uno va más despacio la respiración se vuelve lenta y se alarga, el Qi puede bajar en el “campo de cinabrio” (dan tian) y se evitan de forma natural los efectos perjudiciales del pulso acelerado. Si el estudiante se aplica con atención, podrá comprender lo que esta atrás de estas palabras.

Fuente: http://taichiyanguruguay.com/articulos.html#10principios

Sonríe, respira y ve despacio...

2010-07-04T13:23:00.003-03:00

Los monjes Zen tienen fama de vivir una existencia plena, tranquila y de ser muy longevos debido a su filosofía de vida. Thich Nhat Hanh, simplifica el estilo de vida Zen en una frase: “Sonrie, respira y ve despacio.”

Hay 12 puntos fundamentales y básicos para llevar una vida parecida a los monjes Zen sin necesidad de tener que convertirse en uno de ellos:

1. Una cosa cada vez. Es parte de la vida de un monje Zen, una tarea, nada de multitareas. Un proverbio Zen dice “cuando camines, camina. Cuando comas, come”

2. Hazlo pausadamente y con propósito. Aunque hagas una cosa cada vez, pueden realizarse aleatoriamente y con precipitación. Por el contrario tus acciones deberán ser razonadas y realizadas con pausa, así ganarás en concentración.

3. Hazlo de forma plena. Centra tu mente en la tarea y complétala antes de pasar a la siguiente. Si algo queda inacabado, aparta la tarea completamente no dejando ningún resquicio. Si preparas un bocadillo, no lo comas hasta que hayas recojas y limpiado todo lo que utilizaste para prepararlo.

4. Haz menos. Un monje Zen no tiene una vida perezosa. Se levanta pronto y trabajada durante todo el día, pero no genera una lista de tareas sin acabar. Realice las tareas que realice serán esas y ninguna más. Menos tareas significa poner tu atención en ellas y las realizarás plenamente, Muchas tareas programadas hará que saltemos de una a otra rápidamente sin pensar y sin concentrarnos en ellas.

5. Espacia las tareas. Disponer de tiempo entre tareas te ayudará a concentrarte en ellas y te facilitará completarlas. Una programación relajada ayudará a finalizar tareas que se alarguen disponiendo del tiempo que necesario para finalizarlas.

6. Desarrolla rituales. Los monjes Zen tienes sus propios rituales para las tareas que realizan, desde comer a limpiar o meditar. Eso les ayuda a darles la máxima atención y a que sean realizadas, con pausa, correctamente. No tienes que seguir ningún ritual, crea tus propios para cada tarea que realices, preparar comida, limpiar, despertarse o acostarse o hasta como preparase para el ejercicio.

7. Asigna tiempo para ciertas tareas. Hay tareas diarias que requieren un horario específico. Determina el tiempo para el aseo, para trabajar, para limpiar o para comer. Esto asegura que las tareas sean realizadas regularmente. Si para ti una tarea tiene la importancia suficiente para realizarse con regularidad, asígnale el tiempo necesario.

8. Dedica tiempo a sentarte. Una parte fundamental de la vida del monje Zen es la meditación sentado (zazen). Esto requiere designar un tiempo simplemente para sentarse. La meditación es práctica ayuda a encontrase pero no hay por qué realizarla cuando estés sentado. Hacer ejercicio puede ser una buena práctica para centrarse en uno mismo, cualquier actividad te pude ayudar a encontrarte.

9. Sonríe y ayuda a los demás. Los monjes Zen dedican parte de su día al servicio a los demás. Esto enseña humildad y aleja el egoísmo de sus vidas que se orientan al servicio. Dentro de la familia o fuera puedes dedicar ese tiempo a los demás. De igual forma sonreír y ser amable con todo el mundo ayuda a mejorar la vida de los que te rodean. Considera unirte al trabajo voluntario de caridad.

10. Haz que limpiar o cocinar sean parte de la meditación. Además de la meditación zazen, limpiar y cocinar son partes importantes del día de un monje Zen. Pueden resultar ensalzantes al realizarlas cada día como practica del auto-conocimiento. Si para ti son aburridas, intenta hacerlas parte de la meditación, concéntrate en ellas, hazlas pausada y plenamente, tu día cambiara plenamente (y tu casa estará más limpia).

11. Piensa qué es necesario. Hay muy poco en la vida de un monje Zen que no sea necesario. En su armario no hay prendas eclusivas, ni muchos zapatos, nada de instrumentos tecnológicos, coches o comida basura (su dieta suele ser vegetariana). No es necesario vivir como un monje Zen pero nos tiene que servir para recordar que hay muchas cosas en la vida que no son necesarias, y es interesante pensar que necesitamos realmente en nuestra vida y que cosas son necesarias.

12. Vive de forma sencilla. Es el corolario de la regla 11, si no es necesario, puedes vivir sin ello. Libérate de aquello que no sea necesario o esencial. Para cada uno, esto será diferente, familia, lectura, ejercicio o lo amigos pueden ser algo esencial en tu vida. Decide que es lo más importante para ti y hazle hueco en tu vida eliminando lo que no sea esencia

Recibido de Irene (web)

Los Sonidos Taoístas

2010-06-24T13:40:00.006-03:00

Los seis sonidos curativos nos ayudan a limpiar todas las toxinas y el estrés acumulados en la membrana que los rodea y nos ayudan a potenciar las buenas vibraciones de los órganos reforzando las energías positivas.

Curan los órganos al equilibrar sus funciones personales con el resto de sistema interno. Cada sonido puede realizarse desde cualquier posición pero hay que hacer los 6 sonidos seguidos y por el orden que exponemos. El detalle más importante es sentir cualquier energía negativas para poder transformarla en fuerza vital positiva.

Es Importante: a) Repetir cada sonido 3, 6, 9, 12, 24, ó 36 veces, hasta notar que el aire que sale de nuestra boca al emitir el sonido es frío. b) No olvidar después de cada sonido respirar hacia el órgano y sonreírle, a fin de no dejarlo débil. c) Al principio, hasta sentirte seguro puedes emitir el sonido hacia el exterior, pero es aconsejable que envíes el sonido al órgano (sin voz), a fin de que este reciba el máximo de energía curativa.

Empezamos. Ojos semicerrados o cerrados y la atención puesta en el órgano.

1. - PULMONES: Pon la lengua detrás de los dientes cerrados y con una exhalación lenta y prolongada, haz un sonido SSSSSSS (Labios estirados como una falsa sonrisa, o el pitido de la olla exprés). Al tiempo que sueltas el aire eliminas la tristeza, la depresión.Si te viene a la mente en ese momento una situación o persona que te produce la tristeza o la depresión, no lo apartes de tu mente, sino piensa en ello mientras haces el sonido para eliminar la situación o limpiar la tristeza de la persona.En el intervalo respira hacia los pulmones y sonríe llenándolos de luz blanca. Siente la virtud del valor, y el ánimo.

2.- RIÑONES: Forma una O con los labios como si soplases la vela de cumpleaños y con una exhalación lenta y prolongada emite el sonido UOOOOOO, al tiempo que eliminas el miedo, e inseguridad. Si te viene a la mente en ese momento una situación o persona que te produce miedo e inseguridad, no lo apartes de tu mente, sino piensa en ello mientras haces el sonido para eliminar el miedo de la situación. Durante los periodos de descanso respira a los riñones y sonríeles mientras les envías una luz azul brillante. Siente la virtud de la Bondad y Paz.

3.-HÍGADO: pon la lengua junto al paladar y con una exhalación lenta y prolongada, haz un sonido SSHHHHHHHHHHHH, Al tiempo que eliminas la rabia, la ira la cólera, la agresividad. Si te viene a la mente en ese momento una situación o persona que te produce la rabia, cólera o agresividad, no lo apartes de tu mente, sino piensa en ello mientras haces el sonido para eliminar el vicio de la situación o persona.Durante los periodos de descanso respira hacia el hígado y sonríe al tiempo que lo rodeos de una luz verde brillante. Siente la virtud de la Amabilidad.

4.-CORAZÓN: Con la boca completamente abierta colocando la punta de la lengua detrás de los dientes inferiores haz una exhalación lenta y profunda al tiempo que produces el sonido HAUUUU y eliminas el orgullo, el odio, la soberbia, la impaciencia, la prisa.Si te viene a la mente en ese momento una situación o persona que te produce el vicio que estás eliminando, no lo apartes de tu mente, sino piensa en ello mientras haces el sonido para eliminar el odio, orgullo, etc. de la situación o de la persona.

Durante los periodos de descanso respira y sonríe al Corazón al tiempo que lo rodeos de una luz roja brillante. Siente la virtud del Amor, y la Felicidad.

5-BAZO: Pon otra vez la lengua junto al paladar haz una exhalación lenta y profunda al tiempo produces el sonido HUUUUU ( desde la garganta como el sonido de "Gerona") y eliminas la preocupación.
Si te viene a la mente en ese momento una situación o persona que te produce preocupación, no lo apartes de tu mente, sino piensa en ello mientras haces el sonido para limpiar la situación o la persona..
Durante los periodos de descanso respira y sonríe al Bazo al tiempo que lo rodeos de una luz amarilla brillante y sientes la virtud de la Belleza que potenciará positivamente este órgano.

6.-TRIPLE CALENTADOR: Si es posible haz este ejercicio tumbado.
Con la boca abierta exhala lentamente el aire mientas haces el sonido HIIIIIIIIIIIIII Cuando pares para exhalar, trata de imaginar un rodillo grande que va aplanando el pecho, el estómago y el abdomen, y siéntete vacío ( es como cuando aplastamos con la mano una bolsa de plástico para guardarla. Sonríe al triple calentador. Esto equilibrará todas la energías activadas por los demás sonidos y relaja el cuerpo en general.

Si haces estos ejercicios antes de dormir notarás el sueño mucho más profundo y fácil de conciliar ya que la sensación que produce es de quedarte vacía y profundamente relajada.
Con la practica diaria de estos ejercicios, comprobarás como las energías emocionales negativas tiene pocas posibilidades de crecer. Es bueno dedicar un poco de tiempo, a tirar basura emocional y te encontrarás mucho mejor si sabes transformar la energía negativa en fuerza vital positiva.

Recibido de http://groups.google.com/group/rinconliterario?hl=es.

Sé como un muerto

2010-06-18T18:55:00.006-03:00

Era un venerable maestro. En sus ojos había un reconfortante destello de paz permanente. Sólo tenía un discípulo, al que paulatinamente iba impartiendo la enseñanza mística. El cielo se había teñido de una hermosa tonalidad de naranja-oro, cuando el maestro se dirigió al discípulo y le ordenó:

– Querido mío, mi muy querido, acércate al cementerio y, una vez allí, con toda la fuerza de tus pulmones, comienza a gritar toda clase de halagos a los muertos.

El discípulo caminó hasta un cementerio cercano. El silencio era sobrecogedor. Quebró la apacible atmósfera del lugar gritando toda clase de elogios a los muertos. Después regresó junto a su maestro.

– ¿Qué te respondieron los muertos? -preguntó el maestro.

– Nada dijeron.

– En ese caso, mi muy querido amigo, vuelve al cementerio y lanza toda suerte de insultos a los muertos.

El discípulo regresó hasta el silente cementerio. A pleno pulmón, comenzó a soltar toda clase de improperios contra los muertos. Después de unos minutos, volvió junto al maestro, que le preguntó al instante:

– ¿Qué te han respondido los muertos?

– De nuevo nada dijeron -repuso el discípulo.

Y el maestro concluyó:

– Así debes ser tú: indiferente, como un muerto, a los halagos y a los insultos de los otros.

* El Maestro dice: Quien hoy te halaga, mañana te puede insultar y quien hoy te insulta, mañana te puede halagar. No seas como una hoja a merced del viento de los halagos e insultos. Permanece en ti mismo más allá de unos y de otros...

Enviado por Lilian Amedrano

Campo Energético Durante una Práctica de Chi Kung

2010-05-30T14:28:00.007-03:00

La foto que les muestro fue tomada un sábado de práctica en el Parque Rivera en el mes de mayo. Fue unos diez minutos antes de comenzar la clase de chi kung con los estudiantes de "Hilos de Luz"
Lo interesante de la misma y en lo cual les pido pongan atención, es en la formación del campo energético durante un ejercicio de Nei Kung.
Si aceptamos que la energía interior (Chi) que circula por nuestros cuerpos es bioelectricidad, podemos hacer facilmente una definición del Chi Kung basada en el concepto de la electricidad.

Podemos entonces decir que:

1. Los canales de (Chi) son como cables que llevan la corriente eléctrica.
2. Los órganos internos son como los componentes (resistencias, bobinas,etc.).
3. Los vasos de (Chi) son como condensadores que regulan la corriente del circuito.

En pocas palabras, la energía que generamos a través de los ejercicios de Chi Kung mejoran la calidad de vida, incrementan la vitalidad, ayudan en las enfermedades y forman un campo de energía exterior que hoy pudo ser captado con una cámara digital.

Esta foto es una de casi veinte sacadas durante esos minutos y es la única que presenta ese
fenómeno alrededor. Estemos atentos durante nuestras prácticas a sentir las sutiles energías presentes durante los ejercicios.

En una próxima entrega ampliaremos el tema de la bioelectricidad y Chi ya que hay muy buenos artículos de prestigiosos investigadores sobre este tema.

Néstor